第三十卦 离卦
【原文】
一、卦名:离
二、卦画:
三、卦辞:
离:利贞,亨。畜牝牛,吉。
《彖》曰:离,丽也。日月丽于天,百谷草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨。是以“畜牝牛,吉”也。
《象》曰:明两作,离。大人以继明照于四方。
四、爻辞:
初九:履错然,敬之,无咎。
《象》曰:履错之敬,以辟咎也。
六二:黄离,元吉。
《象》曰:黄离,元吉,得中道也。
九三:日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。
《象》曰:日昃之离,何可久也。
九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。
《象》曰:突如其来如,无所容也。
六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。
《象》曰:六五之吉,离王公也。
上九:王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。
《象》曰:王用出征,以正邦也。获匪其丑,大有功也。
第一节 卦名 离
离的繁体字是離,意为离开,这里好像与它的卦意“依附”意思相反,但易经讲是的易理,就因为离卦有依附之意,才会说离开,说离开,是因为它本来是依附在一块,所以离的本意是它原来在一起,这就是易的微妙之处。离上面有“文”,文就是文明,光明,表示美丽。离主火,火有光明,能看得见,所以美丽。离卦与前面的习坎的对应爻的阴阳相反,它们是一对,水主阴,火主阳,它们是阴阳两气的化生,是自然界中两种事物,水往下流动的,而火是向上升的,它的意性总是想离开它依附的物体,将光和热交给万物。这个离卦也是两离重叠在一起,由于前面坎卦有个习字,所以后面由经卦重叠的卦就省去“习”字。火的最大特性,就是燃烧了一种物体,施放光明和能量,有很大的“牺牲”精神。
第二节 卦画
离卦是两个经卦离重叠而成,两个阳爻在外,是将能向周围施放出能量之象,而里面是一个阴爻,是虚的,没有能量。两个离重起,是说明光明和能是源源不断的。“离”有两个意思,一是依附,二是美丽。“依附”告诉我们怎么去适应环境,“美丽”告诉我们怎么去求得美丽人生。
第三节 卦 辞
离:利贞,亨。畜牝牛,吉。
《彖》曰:离,丽也。日月丽于天,百谷草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨。是以“畜牝牛,吉”也。
《象》曰:明两作,离。大人以继明照于四方。
一、如何解释?
离卦卦辞没元,有“利贞亨”三德,元是乾卦中一德,这个离是阴阳化生的,所以没有元德。而且后面三德与乾卦中顺序不一样,它将利放在前面,因为它们依附在一起,它们之间相互都有利,这个利是正固之利,符合天地法则的,所以通达顺利。有畜养母牛的耐性,就是吉的。
《彖》曰:离,丽也。日月丽于天,百谷草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨。是以“畜牝牛,吉”也。
《彖辞》说:离,就是美丽的意思。日月依附于天空,让宇宙美丽,百谷草木依附于大地,让大地美丽。太阳一次次从东方升起,照耀天空和大地,是服从天道。循环不已,从而造化万物。由于它代表阴性事物,有柔性,能温暖人间,它的九二爻和九五爻是阴爻,又居中,所以它柔而中正。中正,内外卦之中位,喻人得贞正之道,所以亨通。
卦辞说:“饲养母牛,吉祥”是一种比喻,母牛之性柔顺,离之为体,以柔顺为主,故不可以畜刚猛之物,而吉于畜牝牛。
《象辞》说:太阳反复升起,相继不停顿,这是离卦的卦象。有德智的君子观此卦象,从而以源源不中断的光明照临四方。
二、为什么这样解释?
“离”,附丽,依附。这两层意思说明了什么呢?事物之所以美丽,首先这个事物必须能看得见,也就是有形体,这个形体就是事物的排列组合结构;第二这个事物必须符合“道”,能在宇宙间成在,有一定时间持续性,能与其它事物共处,对于人来说,个人的行为必须符合社会的规范,能让他人和社会所接受。就因为事物与事物之间相依,它们互为依存,它们互为条件,各有其道,又同为一个上层之道,各方满意,这才是“易”中的“美”,美和附是不可分割的。而此卦离,有这个象意,火是不能高开它物而单独存在,故有依附之意;火是能,是万物之“需要”,它让宇宙有能而多彩,故有美丽之意。从卦象上看,也是这样,两火重叠,光和能不断,让事物能持续存在,这就是生命之道,宇宙离不开星体和万物,没有星体和万物的宇宙是空壳,什么也不是,星体和万物同样离不开宇宙,没有宇宙,万物怎能存在,它们是一体的,同为一个大的太极。实际上,这离卦讲的就是共存之道。所以它开始就说“利贞”,它们是相互有利,有利于共存,贞就是正固,符合正道,最后才说到“亨”通,离是持续的,是反复的,故而通。这就是文王用“利贞,亨”的原因。它用“离”来演此卦的卦象,互为印证,后面用“利贞,亨”去揭示此卦,是一脉相承,可见我们先人的智慧的高深。后面又用“畜牝牛,吉”来告知我们如何办。“畜牝牛”,从字面上看就是畜养母牛,第一,畜养母牛要做什么?第二,如何才能养好母牛?先来回答第一个问题:母牛一可耕地,可能吃,实为给人能量,给以热能,为人类服务;二可繁衍后代,就是代代相传,让“能量”源源的施放,实为热能的持续永久性。其次再来回答第二个问题:母牛主阴,借以表达这个卦主阴事物,养牛不是一下就能养大的,它有持续性和长期性。从上面讲养母牛的过程中,我们领悟到:人做任何事要有一定的持续性,要有耐性,要不断地给社会创造价值和正能量,这才是真正的美。
《象》曰:明两作,离。大人以继明照于四方。
离卦的卦象就是光明的重现,再次告知有德才的人,要源源不断地将光明照临四方,也就是将自已的才华贡献给社会,。这是本卦的中心意思。
三、应对策略
1.符合正道才是美,要符合道德标准。
2.做事要的持续性,有耐性。
3.人与人之间相互依存,给人方便就是给自已方便。
4.给社会做贡献,而且是不断的施放光和能,这才能体现你的美,世间也因此而美。
第一位爻
初九:履错然,敬之,无咎。
《象》曰:履错之敬,以辟咎也。
一、爻题:初九
初九是阳居阳位,得位不中,才刚开始,对于事物来讲,才刚开始,对于人来说,人生才刚开始,它还在地下,还没有真正进入社会,但它行的正道。
二、爻辞:
初九:履错然,敬之,无咎。
《象》曰:履错之敬,以辟咎也。
(一)表层意思
履,行动,这里指脚步。错然,杂乱的样子。敬,警戒。初九,走路步子不稳,然而你小心谨慎,就没有过错。
当你力量还不够大时,走路比较困时,只要你小心谨慎地对待这个事,就能避免灾祸。
(二)深层含义
初九是阳刚爻,主动,它在行动,它得位,行的是正道,阳是向上升的,它做得没错,但它还在地下,还没有真正进入社会,还是练习阶段,它走路不稳,很是正常,只要它小心,它的前面是阴爻,主冷静,它与冷静的阴爻相吸,相依,就没有灾祸。
三、应对策略
学走路时,不要急,心中要有认真对待的意念,采取相应的措施,就能避免灾害。对于其它事情你也要先试验,也有一个适应期,这个时期,你就要小心对待,有耐心,
第二位爻
六二:黄离,元吉。
《象》曰:黄离,元吉,得中道也。
一、爻题:六二
六二是阴居阴位,得中正之位。
二、爻辞:
六二:黄离,元吉。
《象》曰:黄离,元吉,得中道也。
(一)表层意思
六二:黄,就是黄土,代表中央。六二在离内卦的中央,就有“元德”,因元而吉。离内卦的六二,它处在中央,是事物的核心,是事物依附的中心和核心,核心就有第一、开始、最大之意,它能协调各方事物,所以说元吉。大吉大利,是由于六二之爻居下卦中位,得中正之道。
(二)深层含义及原因
为什么说“六二:黄离,元吉”呢?
第一,六二阴居阴位,又居中,得中正之位。“黄”指代黄土,土是中央,中央就是中心、核心,是事物重心,就是一个质点,事物重量都集中在一个点上,在物理学中,我们称为重心,是事物的全部能量所在,集中为一个核心,就如同一个太极,它包括了事物的全部,有元德(中心太极);火是从中心发出的,能量是由中心发出的,有元德(开始、初始);火持续的,连续的,不断的,周而复始的,有元德(持续不断);火的力量(热能)源源不断,是生命运动的力量源泉,力量广而大,有元德(广而大),所以六二,它行的是正道,又在中位,是吉的,而且是元吉。当然这个元吉,前面加了条件,就是六二居中正之位,是黄离。它有这个元吉,是因为在离内卦中,在于六二得中正之道,它与乾卦的元德不在一个层面上。乾的元德是万物初生,它的大、广、始,指向了宇宙从太极而来,而这里这个元是针对离卦的内卦中的六二爻来说的,而且是说它得中正之道,才有的元吉。
三、应对策略
量做到中正之道,不要太过,也不要不及,恰到好处,具有中庸思想。
下面我对“中正之道”进行解读
“中正之道”在《易经》中反复提到,是易经在人道上倡导的一种思想,也是当代人趋吉避凶、和谐生活的一种有效方法。
一、基本概念
从字面上解释:“中”就是中间、中央、中心,任何事物都是在时空中运行,就它处的三维空间来说,它在中心、中间或中央;就它处的一维时间来说,它在某个时段的中间。这里指一个事物处在得当、适度、适中的位置上,就是“不偏不倚”,“不左不右”。“正” ,就是正常、正直、正确,任何事物运行状态我们都可分成两种相对立的是非状态,凡符合统治阶级利益的的行为准则的,就是统治阶级的“正”,否则就是“不正 ”。
易经的“正”是指“符合自然规律”或“符合人的道德规范”,“道”就是轨道、位置、规则,“中正之道”,就是一个事物符合客观自然规律,它有一个运行范围,它又在这个运行范围的中央轨道上运行。“正”就是它符合客观规律,“中”就是它处在运行范围的中间。对于人来说,就是指人在社会规范的程序层次上行事,它行事有一个许可范围,它又处在这个范围的中心。当然人道应当与天道一致,但有时也不一致,比如晚上,天道的法则就是休息,而有些人为社会利益,需要加班,符合人道,但却不符合天道。易经倡导是天人合一,是“易”的最高境界。
二、易经中的“中正”位
在一个卦中,有内外卦,内卦第二位爻和外卦的第五位爻为居中,当第二位为阴爻时,是阴居阴位,为得位;当第五位爻为阳爻时,是阳居阳位,也为得位,这时第二位的阴爻和第五位的阳爻为居中得位,它们就是“中正之位”, 占筮得此情况,大吉。一般情况下,得位象征得道,符合客观规律,是吉利的。失位象征失道,违反客观规律,是凶险的,但二者在一定条件下,又是可以互为转化的。一般情况下,如不当位,但能得中,仍可吉利。
三、易经中的“中正之道”与儒家中“中庸”之道
中国古代的大思想家、教育家孔子是这样解释中庸之道的:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”一句话言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治,中庸的主要思想,在于论述为人处世的普遍原则,不要太过,也不要不及,恰到好处,这就是中庸之道。就是抓住事物的中心、核心、本质,对人来说,它的先天本性是善的(人具有天的善性),如何才能行善呢?就是要按“道”的要求行事,这个道就是天道、地道、人道。所以我们处事时,就有“道”的约束,在一个可行的范围内。不要超出这个范围走极端,要恰到好处又各方兼顾。它不是折中主义,它的前提是遵道,要守规举,同时有善,做到善、仁、诚、道(信、义)。从上面的分析我们可以看出,“中庸之道”,是从中正之道推演而来的,是一种思想,是人的处事哲学。
四、中正之道的深远意义
第一,它是我们趋吉避凶、和谐生活的一种有效方法。因为这样行事就符合客观自然规律,就能与天地保持一致,得到天地赋予的能量,避免天地之势伤及自身,就符合社会道德规范,得到人们的赞同,就能顺利。
第二,因为它有“正”,就是每个人的定位,这个“定位”是宇宙时空和社会给它的位,它在这个位上行事,做自已的应该做的事,就不影响别人的运行轨迹,这样社会才有秩序。它有“中”,就个中,就是适中,它处于中心,外面就有保护层,它就有这个活动的空间。
第三,也是最重要的一点,“正”就是四方八稳,有稳固性,就是“贞”,与天相通,与天一致,是“天人合一”的前提,“中”,有中,事物才有广而大的范围,才有较长的运转周期,事物的生命存在就有相对稳固的时空。
第三位爻
九三:日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。
《象》曰:日昃之离,何可久也。
一、爻题:九三
九三是阳居阳位,得正不中,火离开它的中心。它与上九不相应。
二、爻辞:
九三:日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。
《象》曰:日昃之离,何可久也。
(一)表层意思
日昃 ( zè),太阳在黄昏时,耋(dié),古八十岁曰耋。一说指七十岁。故以“大耋”指老年人,嗟(读音jiē),最初一般为叹词,表示忧感。这句话的意思是:黄昏时的霓虹之美丽,没有音乐伴奏而唱歌,就如同老年人的悲叹之声,是凶兆。
(二)深层含义
太阳已在黄昏时,太阳有晚霞,人们简朴生活,不要奢华生活,如果老年人这时不珍惜这晚霞,而只叹惜的话,就会有凶灾。
这句话是告示人们,即便一个事物快要接近尾声,也要站好最后一班岗。就是要善始善终,否则在最后还出现灾难。
《象辞》说:黄昏时分的霓虹,怎么会长留不散。这是自然规律,有什么可叹惜的呢?
九三之所以凶,因为它不居中,它要离开它的本源,是做花架子,是长不了的。
三、应对策动
1.到了晚年时要保持质朴,同时心态要保持快乐,只有快乐的人生才能拥有美丽的人生。在晚年时,要发挥你的余热,做你老年人应该做的。
2.当你做一件事时,越接近尾声时,越要认真。
3.当你遇到困难,看不到希望时,要坚持下去,不可松劲。因为新的光明又要来了。
4.它有离开群众,离开的人德之位和脱离中心的趋势,所以有凶灾。
第四位爻
九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。
《象》曰:突如其来如,无所容也。
一、爻题:九四
九四是阳居阴位,不中不得位,这个阳爻是向上运行的,它在外卦,它是向火源方向的,没有发出光明,没有美丽,照不了别人。
二、爻辞:
九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。
《象》曰:突如其来如,无所容也。
(一)表层意思
九四:灾难忽然降临,见房屋就烧,见人就杀,此处变成一片废墟。《象辞》说:灾难来得如此突然,人们无处藏身逃命。
(二)深层含义
九四是阳居阴位,不中不正之位,失道失中,它没在自已的道上,站错了道,这肯定要受到攻击的,它又不居中,就是连躲藏的空间也没有。对于美丽来说,它失道,谈不上美。它失中,不平稳,不具有形美,从外卦的离来看,它是外卦的火光,可火是向内的,是自私的,也无词不达意可谈,它丢掉了美。社会不容它,弃它,所以此卦没讲凶,它不是凶了,不是灾的问题,是天道和人道要灭了它。所以用了五个如,来说明失道失中,无生命的延续。
三、应对策略
失道失中是万万不行的。
第五位爻
六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。
《象》曰:六五之吉,离王公也。
一、爻题:六五
六五是阴居阳位,居中,是外柔内刚,与六二不相应。
二、爻辞:
六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。
《象》曰:六五之吉,离王公也。
(一)表层意思
涕,眼泪。沱,泪如雨下的样子。戚,忧,悲戚。嗟,叹,嗟叹。若,语助,无实义。六五:人们痛哭,人们悲叹,这是有悔意。因而吉祥。《象辞》说:六五爻的吉祥,是由它依附在王公贵族位。
(二)深层含义
为什么六五会流眼泪,感到悲伤呢?由于六五爻是阴爻居阳位,不得位,居于最尊位,自己能力又不够,心里感到内疚,所以悲伤,它已认识到这一点了,它是阴爻,就没有盲动。这是它不得位而吉的原因。从卦象上看,它处在外卦的中央,是事物的核心,大家还得依附于它。它的不足就是领导能力弱,而内心刚,想做事,但力不从心,总体还是吉的。由于它居中,上面有上九给它压阵,扶持它。
三、应对策略
当你处于领导岗位上,能力又不足,你要有忧虑,要认识不足,要有危机感,谦虚一些,不要想着有上九给你撑腰,就忘乎所以。
第六位爻
上九:王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。
《象》曰:王用出征,以正邦也。获匪其丑,大有功也
一、爻题:上九
上九是阳居阴位,不得位,不居中,对离火来说,它的光明要施放出去了。
二、爻辞:
上九:王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。
《象》曰:王用出征,以正邦也。获匪其丑,大有功也。
(一)表层意思
离嘉:指嘉奖。折首:指催折敌人首领者。匪:就是“非”,丑:有丑化、胁从的意思,就是指君王采取出兵治乱的方针(指导思想)是:对于斩匪首者实以奖赏,对于抓获的俘虏不要丑化、胁从它们。
君王出兵治乱,是为了国家的安定,对于捕获的俘虏,不要丑化它们,这就是大功,是你君王的功德。
(二)深层含义
从卦象上看,上九是离的最高位,也就是美丽的最大,光明照四方,也是依附的最高位,上九为天,是天上的火,当然是太阳当空之时,是天下正气当值,当令。是治乱的好时机。火也有杀伤力,所以爻辞里有“出征,折首”之词。作为人事间的君王,是它施放光明的最佳时机,所以爻辞用“王用出征”之事作比喻,告诉君王(德贤圣人),你要施放光热(大德),给予天下百姓,对于不正道的人不是消灭,是感化它们,教育它们,这才是孔子说的大德、大功,这也是孔子倡导的,也是“易”的阴阳转化之道。为了体现这一精神,我们可将“有嘉折首”解释成:对于低头悔过而投降的给予表扬,捕获的这些敌方成员,不要丑化它们,要教育它们,让它们改过自新,这是大功。在解放战争中,我们党对于国民党的起义部队和起义将领就采用这样的方针。
三、应对策略
从卦象上看,上九已是这一卦最高点,离卦代表光明,上九爻可以说是光明的极点,位置高,能够明察到全国的每一角落。而且上九属于阳爻,阳刚果断,可以用兵,诛杀恶人。但是,在征伐的过程中,也要守持正道,不滥杀无辜。因为这是上九,阳光过旺,有过极之象,所以爻辞是在提醒。
总 结
怎样才能拥有美丽的人生?在不同的时空(不同环境,不同的阶段),要有不同的人生态度。初入社会时,要小心谨慎,心地纯正,你刚离开父母,行正道,也是美的;当你进入社会中,你要坚守中正之道,守你做人的本份,守礼节,展现出你的美;当你有了阶段性的成就时,或小有名气时,不要自满,不要认为自已人生到头了,只叹惜,不攻坚克困,是不美的;当你到中年以后,由于你的不正不中,走错了道,不但不美,还是凶,所以人生的后半期,你更要汪意,不要脱离群众,要坚守正道,不要有私利,要向社会施光,不是索取,因为你处在第四爻的位上,卦象上已显示出你失中正之道了;当你身居要职时,但你能力不够,你可要谦虚一点,不要认为你有祖帮你,你就想做什么,就做什么,你此时也是美的;当你进入人生的最高阶段时,不要过刚,你有大德施行于天下,同时也要注意不要过亢,要有分寸。
上经共30卦,从乾坤天地化生万物开始,以坎离水火结尾,由太极生阴阳,再化生水火,这样就有了四象。坎卦是讲险中有机会,离是自然的美,社会的美,这个美是不能脱离自然,脱离社会,否则就是一个空壳而已,这也是阴阳之道,阳中有阴,阴中有阳,水也有阴阳,火也有阴阳,阴阳是相对而存的。
坎卦和离卦相比,坎卦是行险而刚中,离卦是附着而柔中。坎卦代表月,离卦代表日;坎卦代表水,离卦代表火;坎卦代表艰险,离卦代表光明。这两个卦是相辅相成的,有着密切的关系。体现在人的身体上,坎卦代表肾,离卦代表心;坎卦代表元精,离卦代表元神,这些都是人身上最重要的东西。乾坤主要讲天道,坎离主要讲人性。
日月附在天空中,天空和日月才共映美丽,万物生长在地上,地球和万物才共拥美丽,人生活在社会中,社会和人才共享美丽。