一、卦名：坤
二、卦画：
        
三、卦辞：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
四、爻辞：
    初六：履霜，坚冰至。《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
    六二：直、方、大，不习，无不利。《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
    六三:含章，可贞，或从王事，无成有终。《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
    六四:括囊，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
    六五:黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
    上六:龙战于野，其血玄黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
    用六:利永贞。《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
    《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
    《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。
    履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
    六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
    含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。
    括囊无咎，慎不害也。黄裳元吉，文在中也。
    龙战于野，其道穷也。用六永贞，以大终也。
    《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
 

第一节  卦名  坤

    坤为地，地能资生万物，在《归藏易》以坤卦为首，就是这个原因，因地有承载和收藏万物的本性，坤代表与地相类似的事物。坤字的组合由“土”和“申”构成，有土和金，就是土和硬性石或金属，组合体，能代表地； “土者，尘积也；申者，长成也”，从太极元气分离的浊气（阴气）凝固后形成地，还能表达地的形成过程，另外，古川字是坤字的原型，坤有山川之意，所以第二卦卦名为坤，不地。
 

第二节  卦画

    坤卦卦画是六条阴爻，是纯阴性事物，呈阴性事物的特征。六条阴爻表示地的多层结构，有“深、广、厚”之意，有很大有包容性，能够承载万物，主静、柔顺，顺从。所坤卦的象就是“地势坤”，意为象地一样容下万物，并滋养万物；能与天配合，接受天的能量，遵从于天的变化，没有怨言。可见它的胸怀宽广。
 

第三节  卦辞

    卦辞：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
一、如何解释？
    （一）表层意思
    初始通达顺畅。象母马一样坚守忠贞，就能顺利。君子前要去的地方，开始时先迷失路途，后来找到主人，吉利。西南行获得财物和帮助，东北行丧失财物和帮助。安心忠贞的跟随主人就吉。“攸”意为“所”。
    （二）深层含义
    《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆?柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。   安贞之吉，应地无疆。
    意思为：至高的坤道（地元）啊，能资生万物，它顺承着天道的变化。大地厚实，承载万物，大地美德，广大无界。它蕴藏深厚，地面辽阔，各种物类都能得其所用。母马与地同类，在无边无际的大地上奔跑，性质温柔、顺从而忠诚坚守。君子外出，先迷失路途，后来顺利得到了正道。西南行得到朋友，于是与志同道合的友人同行。东北行丧失朋友，不过最后还是吉庆的。安于坚贞就能吉祥，是响应大地广大辽阔的德性。
    《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。
    意思是：大地的形势是平铺舒展、厚实的，大地具有广大的包容性，能承载万物。君子也一样，要具有深厚的美德，要“大肚能容天下难容之事”，无私奉献自已。即具有宽广的胸怀和仁慈的心。
    再深一层的含义
    事物初始亨通，不管是阴性事物还是阳性事物，它们都从太极而来，所以这两卦都有“元亨”，但是坤卦的“利贞”加了“牝马”这个附加条件，是因为坤处于“从”的地位，要服从天道，服从于乾，同时还要坚守坤道（地道），坚守自已的阴性本性，跟随对应的阳性事物，就是顺利。对于人来说，要去一地方，或做一件事，开始看不出“路”在哪，你切不可自从主张，要去找“主人”，这个“主人”是你的领导、上级、长辈，是引领自已的一切人和事，跟着它走就顺利。与自已同属性的、同类的，就是朋友，反之不是朋友。安心坚持自已“阴”的本分就能吉祥。
二、为什么这么解释？
    第一，从坤卦的卦画上看，它是六条阴爻，是纯阴性事物，呈阴性事物的特征。主静、柔顺，顺从。与乾卦正好相反，乾的特征就是“天行健”，运动不止，永久。在表现事物的特征方面，坤就是服从乾，并守住自已的坤道。一方面，紧跟天道，另一方面，守自已的地道，有度量，能容下周围的人和事。乾坤之交合化生万物。
    第二，从事物阴阳两气的统一和相互作用来看，坤卦是阴气旺盛而阳性弱的事物，它是相对乾来说的，这一对事物是相互的，相对的，不能离开阳而讲阴，也是一个事物的两个方面，比如在一天中运转中，坤就是晚上的6个时辰阶段，乾就是白天的6个时辰阶段。坤卦代表地，它的阴阳属性体现在刚柔方面，是柔性之气旺盛而刚性之气衰弱，所以君子要以柔克刚。
    第三，从天体的运转上来看，太阳是乾的代表，地是坤的代表，太阳围绕银核运转，地球围绕太阳而运转，太阳是带着地球一起运转的。所以地服从天（太阳及银河系），地也运转不止，它也在动，所以它有自已的道，但它的道必须服从于天道。
    深层探讨：宇宙由宇宙单元体经多维排序后组成，宇是空间，属阴，宙是时间，属阳，时间要不断填充空间，空间有伸缩性，可以容无限的时间。时间主动，永恒不断；空间主静，空间有包容性。所以坤是主阴，它有被动和包容性。
三、怎么办？
    第一，以静制动，以柔克刚。
    第二，紧跟形势，以不变应万变。
    第三，以“无为”达到“无所不为”。
    第四，先看“主人”（管束自已的人）是怎么做的，按“主人”的规定和要求去做，不可自作主张；要有度量和包容，容得下不同意见的人。
 

第四节  爻辞
第一位爻

    初六：履霜，坚冰至。
    《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
一、如何解释？
    （一）爻题的解释
    “初六”是爻题，就是坤卦的第一位是阴爻。它所体现的事物特征及其所处的时空位置：第一，它是阴性事物，体现的是阴性特征；第二，它所处时间，是事物初始阶段；第三，它所处空间环境，是在地下，阴气在地下，阴气，按自然法则，阴气是向下的，是混浊、凝固的，所以爻辞说：“履霜，坚冰至”，来描述此爻的事物特性；第四，是阴爻居阳位，是不得位，也不居中；第五，它与客体第四爻是不相应的，客体对主体是不利的因素，是困难因素。
    （二）爻辞：履霜，坚冰至。
    1.表层意思：如果脚下踏着薄霜，那么坚冰就要到了。
    《象辞》意思是说：履霜就要形成坚冰，就是说阴气开始凝聚，遵循自然规律的演化，最后就冻结成坚厚的冰决了。驯，就是遵循。
    2.深层含义：说的是一年的气候变化规律。寒露霜降(履霜)，立冬雪寒(坚冰至)，这是自然规律。用这节气变化规律来靠知人们一个见微知著的道理。一切事物的发展，都是顺着一定的轨道逐渐向前发展而成的，绝不是一朝一夕所造成。
    3.《文言》中的解释
    积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易经》曰“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
这段话的意思：积善的人家，必然有多余的吉庆事发生;积恶的人家，必然有多余的殃祸之事降临。当臣子的杀死他的君王，当儿子的杀死他的父亲，这都不是一朝一夕造成的事故，而是逐渐发展而成的是，由于能早日辨清是非却没有早日辨清所造成的后果。
    4.归纳成以下几方面的含义：
    （1）当你脚踩上薄霜（履霜），就想到坚冰将至；当冬季已经来临，就预示春天不会太远；这正所谓：“寒凝大地发春华”，“春江水暖鸭先知”。
    （2）做什么事情，要有前瞻性，要未雨绸缪，“预则立，不预则废”。
    （3）要防微杜渐，千里之行始于足下。事物有一由量变到质变的过程，阴气开始凝聚，其结果就可能是形成坚冰。
    （4）任何事物的形成都有一个过程，我们要研究的它的发展过程，找到其中的规律，要善于总结，总结规律，为以后做事服务。
    （三）为什么初爻说：“履霜，坚冰至”？
    从太极化生的阴阳两气，刚开始分离，阳气是轻气，开始扩散，是乾卦的初九爻，而阴气是浊气，开始凝聚，是坤卦的初六爻。“履霜”是用来描述一个寒露节气，因寒露节要下“霜”，此时期阴气开始凝聚。到立冬这节气，就会形成冰。这是一个自然规律。所以文王用“履霜，坚冰至”来揭示坤卦第一爻这个过程，是再恰当不过了。此爻表示阴气始生，随着阴气的不断加重，天寒冰冻的冬天就来了。
二、怎么办？
    自然法则：见微知著，量变到质变。
    应对策略：
    （一）积少成多，注重点滴积累；
    （二）千里之行始于足下，打牢根基；
    （三）防微杜渐，防患未然；
    （四）积累能量，等待时机；
    （五）充分准备，以应变化；

    第二位爻

    六二：直、方、大；不习，无不利。
    《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。
一、如何解释？

    “六二”是爻题，是阴爻，呈阴性事物特征，是阴居阴位，居中位，说明此爻站在自已的位置上，不用让别人，居中正位，左右逢源，有很大的选择空间。是阴气，在地面上，在它自已土地上。所以对阴爻来说，环境对它十分有利。

    1.表层意思：
    平直、方正、辽阔是大地的特点。即使前往陌生的地方，也没有什么不利的。
    《象辞》说：六二的爻象是平直而且方正，即使前往陌生的地方，也没有什么不利的，因为地道是广大无边的。
    从人的品性上分析：
    “方”是对人处理事情的外在的规范要求，要求讲规则，讲原则，讲“道”；
    “直”是从人的内心上，不曲不妄, 真诚坦白,表里如一，不为外物所牵,不为情绪左右。要做到这一点，要通过外在的规范要求来校正人的言行。因为人大多不能达到完善的“直”的境界,需要一步步修养磨练,在这个过程中,一方面使自己的言行符合“义”的要求,保证在处理事情时不会出现大的偏差;另一方面,通过外在的规范要求,也可以校正、调节人内心的状态,使之逐步达到完善境界。
    “大”是人达到一定修养水平体现出来的气度气象,心胸开阔,包容万物，心胸开阔，要有大地的包容性。
    通过“直方”的修养,人的精神世界逐步发生变化,达到“大”的境界,待人接物时就能发之于心,自然应物,无不恰当准确。
    “不习无不利”,就是指通过对自己内心世界的修养提升,不为外物所干扰,就能够为他人所折服,用自己良好的道德与对世界的洞悉影响周围的人们。
    从上面的论述可以看出,“直方大,不习无不利”有以下几个层面的意义:
    第一，对人内心的规范修正,要求不曲不妄,真诚坦白；
    第二，在处理事情时,符合外在的规范要求；
    第三，通过努力,逐步体察到内心不扭曲的纯正状态,身心健康达到高级层次,处理事务时既发自内心,又准确恰当,无所不利。
    2.深层意义
    坤卦的第二爻，是内卦的中爻，它的位置得中得正，恰是本卦中心的现象，它具备有直、方、大的三种德性。
    第一，它在地面上，具有地的品性，它是阴居阴位，得位，守道，守规则的，这就是“方”；
    第二；它居中，有居中调节作用，能左右逢源，能将内心的性感真实的与外界客体沟通，它的“心”是真诚的；这就是“直”；
    第三，地是大的，广阔的，所以是大的，这里是说六二的德厚，德大，是它的包容性大。这就是“大”。
    三、应对策略
    具备有直、方、大的三种德性，就不为外界的因素所改变，没有不利的。

第三位爻

    六三：含章可贞。或从王事，无成，有终。
    《象》曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知（智）光大也。
一、如何解释
    （一）爻题：六三。是阴爻，呈阴性事物特征，居阳位，不得位，不得中，阴气离开地面了，进入了空中，就会受到空中阳气的攻击，对这个阴爻来说处于不利的环境中。
    （二）爻辞：含章可贞。或从王事，无成，有终。
    表层意思是：不要表露、章现自已，就是守正。选择跟从“乾”（“乾”这里指自已的上司、主体、阳性，能管束自已的一切事物），自已就不会有成就、功劳，因为都归了乾，虽然没有功劳和成绩，但乾高兴，所以你最终还是好的。
    深层含义：因为你是阴爻，你的德行就是顺从，不能去跟乾抢功争荣，所以你得“含章”，这样就是“可贞”，就是守住你的正道，坚持了你的坤道。紧紧地跟着“乾”而运转，让它在前带路，你跟随就行，这样好象自已没有主张，消极，替乾做事，得不到功劳，但你最终是安全的，安全第一，有何不好？
二、为什么要跟着乾，为什么不去表现自已？
    第一，因为这是坤卦，它的坤德就是顺、柔，必须有包容性，承载万物，是坤道法则，没有为什么，你必须跟随乾。如果你不跟随乾，你就会被天所抛弃，严重的，还会丢了性命。
    第二，因为六三是阴爻，是阴性事物，你应当有阴的特性，当好配角，不能上台表演，只能在幕后做事。
    第三，你这个阴爻还不当位，还没站在自已的位置上，所以你更要小心从事。
三、如何办？
    前面已说了，这里再重复一下：你不能抢风头，不去争功劳，不去争荣誉；你选好自已的主人，跟着它就行；你做好你的配合工作，不要去前台，生怕别人不知道你；调好心态，高风亮节。虽然你忙了，弄了个一场空，什么也没得到，但你收获的是“安全”，安全第一。所以《象》曰：“或从王事，知（智）光大也”， 或从王事就是大智慧。

第四位爻

    六四：括囊，无咎，无誉。
    《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
一、爻题：六四，是阴居阴位，得位，不得中，阴性事物，事物进行到第二个阶段的初始时期，阴气进入上卦之中，阴气较重，又在外卦之中，在半空中吊起，所以处于危险的环境中。
二、爻辞：括囊，无咎，无誉。
    （一）表层含义：束紧袋口，没有灾害，也没有名誉。“括囊”引申为闭口不语。
    （二）深层含义：处在第四的阴爻是不居中，是坤卦的第四条阴爻，阴气已比较重了，一方面，说明阴性特性更重，更要坚守阴的品性，要更“从”、更“顺”、更“静”、更“柔”；另一方面，说明它离开自已的大地更远，很是危险。所以爻辞告知我们：“括囊”，就是更要坚守阴的本分，以静制动，不要乱说，以免“祸从口出”，每说一句，都要反复斟酌，当讲或不当讲，你要小心谨慎，最好不说，不该“为”的千万“不为”，最好不为，实质上就是告述你：站在你现在的位置上不动，即不说、不行。结果你就会躲过灾祸，当然也没有什么成绩和荣誉。
三、为何要求我什么也别做？
    因为你是阴爻，又处在不好的环境之中，很容易受到阳的攻击，你只能守你的本分，即便有很多才华，也不要去展现自已，要深藏不露。大家看过：周文王本来经通卜卦之术，但在纣王面前，说自已年迈体衰，不懂卜卦之术，将自已的真实才华，真实意图隐藏起来，明知吃了自已儿子的肉，还说不知道，文王相对于此时纣王来说，表面上是纣王的臣，但实际上已站在了纣王的对立面了，因为此时文王有反意，纣王此时还是乾，文王就是那个阴爻了，处境就在第四爻上，他远离了他的封地，也不归顺纣王，你说他危险不？所以他采取的手段就是：“括囊”,结果就是“无咎”，他被放了回去。在我们的生活中时常遇到嫉贤妒能的上司，这时你的才干、名誉都往往给你带来灾祸。而此爻“括囊无咎”，正是给你开出了一个应对的处方。
四、如何办？
    前面已说了那么多，这里再说一下：
    第一，你要忍辱负重，不是你“胸无大志”，这是“明哲保身”。
    第二，说你的对立面“乾”的好，要顺从它意，名荣都是它的，你不能争的行为和言语。
    第三，紧闭嘴巴，以免自讨苦吃。