老子曰：“凡学者能明於天人之分，通於治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反其虚无，可谓达矣。治之本仁义也，其末法度也。人之所生者本也，其所不生者末也。本末一体也，其两爱之，性也。先本后末谓之君子，先末后本谓之小人。法之生也以辅义，重法弃义，是贵其冠履而忘其首足也。仁义者，广崇也，不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆。故不大其栋，不能任重。任重莫若栋，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者、不可以为经，言不合於先王者、不可以为道。便说掇取一行一切之术，非天下通道也。”

　　老子曰：“治人之道，其犹造父之御驷马也，齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得於中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有馀，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也，大臣者，人主之驷马也，身不可离车舆之安，手不可失驷马之心，故驷马不调，造父不能以取道；君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之，中才可尽；明分以示之，奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化，近者不乱，即远者治矣。不用適然之教，而得自然之道，万举而不失矣。”

　　老子曰：“凡为道者，塞邪隧，防未然。不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无曰不求。勿使可夺，无曰不争。如此即人欲释而公道行矣。有馀者止於度，不足者逮於用，故天下可一也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎天长，守职不进，民俗乱於国，功臣争於朝。故有道以御人，无道则制於人矣。”

　　老子曰：“治国有常，而利民为本。政教有道，而今行为古。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗化。衣服器械，各便其用。法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也。名可名，非常名也。圣人所由曰道，犹金石也，一调不可更。间律以定，不可易也。事，犹琴瑟也，每终改调。故法制礼乐者，治之具也，非所以为治也。故曲士不可与论至道者，讯寤於俗而束於教也。”

　　老子曰：“天下几有常法哉？当於世事，得於人理，顺於天地，详於鬼神，即可以正治矣。昔者，三皇无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而轻辱，贪得而寡羞。故法度制令者，论民俗而节缓急，器械者，因时变而制宜適。夫制於法者，不可与远举；拘礼之人，不可使应变。必有独见之明，独闻之聪，然后能擅道而行。夫知法之所由生者，即应时而变，不知治道之源者，虽循终乱。今为学者，循先袭业，握篇籍，守文法，欲以为治，非此不治，犹持方枘而内员凿也，欲得宜適，亦难矣。夫存危治乱，非智不能。道先称古，虽愚有馀。故不用之法，圣人不行也。不验之言，明主不听也。”

　　文子问曰：“法安所生？”老子曰：“法生於义，义生於众適，众適合乎人心。此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱於末，知其要，不惑於疑。有诸己，不非於人；无诸己，不责於所立。立於下者，不废於上；所禁於民者，不行於身。故人主之制法也，先以自为检式，故禁胜於身，即令行於民。夫法者，天下之准绳也，人主之度量也；县法者，法不法也。法定之后，中绳者赏，缺绳者诛。虽尊贵者不轻其赏，卑贱者不重其刑。犯法者，虽贤必诛，中度者虽不肖无罪。是故公道行而和欲塞也。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也。其立君也，所以制有司，使不得专行也。法度道术，所以禁君，使无得撗断也。人莫得恣，即道胜而理得矣。故反朴无为。无为者，非谓其不动也，言其从己出也。”

　　老子曰：“善赏者费少而劝多，善罚者刑省而奸禁，善与者用约而为德，善取者入多而无怨。故圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸。赏一人而天下趋之，罚一人而天下畏之。是以至赏不费，至刑不滥。圣人守约而治广，此之谓也。”

　　老子曰：“臣道者，论是处当，为事先唱，守职分明，以立成功也。故君臣异道即治，同道即乱，各得其宜，处有其当，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得强於本，言轻重大小有以相制也。夫得威势者，所持甚小，所任甚大；所守甚约，所制甚广。十围之木，持千钧之屋，得所势也。五寸之关，能制开阖，所居要也。下必行之令，顺之者利，逆之即凶，天下莫不听从者，顺也。发号令行禁止者，以众为势也。义者，非能尽利於天下之民也，利一人而天下从之；暴者，非能尽害於海内也，害一人而天下叛之。故举措废置，不可不审也。”

　　老子曰：“屈寸而申尺，小枉面大直，圣人为之。今人君之论臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，即失贤之道也。故人有厚德，元间节；人有大誉，元疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，虽有小过，不以为累也。成其大略非也，闾里之行，未足多也。故小谨者元成功，訾行者不容众，体大者节疏，度巨者誉远，论臣之道也。”

　　老子曰：“自古及今，未有能全其行者也。故君子不责备於一人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，博达而不訾，道德文武不责备。於人以力，自修以道，而不责於人，易赏也。自修以道，则无病矣。夫夏后氏之璜，不能无瑕，明月之珠，不能无秽，然天下宝之者，不以小恶妨大美。今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤於天下，即难矣。夫众人之见，位之卑，身之贱，事之洿辱，而不知其大略。故论人之道，贵即观其所举，富即观其所施，穷即观其所受，贱即观其所为，视其所患难，以知其所勇，动以喜乐，以观其守，委以货财，以观其仁。振以恐惧，以观其节。如此，则人情可得矣。”

　　老子曰：“屈者所以求申也，枉者所以求直也。屈寸申尺，小枉大直，君子为之。百川并流，不注海者不为谷。趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义。夫君子之过，犹日月之蚀，不害於明。故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之，故事成而功足恃也，身立而名足称也。虽有智能，必以仁义为本而后立，智能并行。圣人一以仁义为准绳，中绳者谓之君子，不中准绳者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。左手据天下之图，而右手刎其喉，虽愚者不为，身贵於天下也。死君亲之难者，视死如归，义重於身故也。天下，大利也，比身即小；身之所重也，比之仁义即轻；此以仁义为准绳者也。”

　　老子曰：“道德之备，犹日月也，夷狄蛮貊不能易其指。趣舍同，即非誉在俗；意行均，即穷达在时。事周於世即功成，务合於时即名立。是故立功名之人，简於世而谨於时。时之至也，即间不容息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱、为民除害也。贪叨多欲之人，残贼天下，万民骚动，莫宁其所。有圣人勃然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害。以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。赤帝为火炎，故黄帝擒之，共工为水害，故颛顼诛之。教人以道，导之以德而不听，即临之以威武，临之不从，则制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大也。聚天下之财，赡一人之欲，祸莫深焉。肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。所为立君者，以禁暴乱也，今乘万民之力，反为残贼，是以虎傅翼，何谓不除。夫畜鱼者，必去其蝙獭，养禽兽者，必除其豺狼，又况牧民乎？是故兵革之所为起也。”

　　老子曰：“为国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧，其事任而不扰，其器完而不饰。乱世即不然，为行者相揭以高，为礼者相矜以伪，车舆极於雕琢，器用遂於刻镂，求货者争难得以为宝，诋。文者逐烦挠以为急，事为诡辩，久稽而不决，无益於治，有益於乱。工为奇器，历岁而后成，不周於用。故神农之法曰：‘丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者，妇人当年不织，天下有受其寒者。’故身亲耕，妻亲织，以为天下先。其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。是故耕者不强，无以养生；织者不力，无以衣形。有馀不足，各归其身。衣食饶裕，奸邪不生；安乐无事，天下和平。智者无所施其策，勇者无所错其威。”

　　老子曰：“霸王之道，以谋虑之，以策图之，挟义而动。非以图存也，将以存亡也。故闻敌国之君，有暴虐其民者，即举兵而临其境，责以不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰：‘无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜。’乃发号施令曰：‘其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，天之所诛，民之所雠也。兵之来也，以废不义而授有德也，有敢逆天道，乱民之贼者，身死族灭。以家听者禄以家，以里听者赏以里，以乡听者封以乡，以县听者侯其县。’克其国不及其民，废其君，易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其囹圄，赏其有功。百姓开户而内之，渍米而储之，唯恐其不来也。义兵至於境，不战而止。不义之兵，至於伏尸流血，相交以前。故为地战者，不能成其王；为身求者，不能立其功。举事以为人者，众助之；以自为者众去之。众之所助，虽弱必强；众之所去，虽大必亡。”

　　老子曰：“上义者，治国家，理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力，诸侯服其威，四方怀其德，修正庙堂之上，折冲千里之外，发号行令，而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，未交兵接刃，而敌人奔亡，此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明奇正之变，察行阵之事，白刃合，流矢接，舆死扶伤，流血千里，暴骸满野，义之下也。兵之胜败，习在於政，政胜其民，下附其上，即兵强，民胜其政，下叛其上，即兵弱。义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻重之权，此上义之道也。”

　　老子曰：“国之所以强者；必死也‘所以必死者义也，义之所以行者威也。是故令之以文，齐之以武，是谓必取，威义并行，是谓必强。白刃交接，矢石若雨，而士争先者，赏信而罚明也。上视下如子，下事上如父，上视下如弟，下事上如兄，上视下如子，必王四海；下事上如父，必政天下。上视下如弟，即必难为之死；下事上如兄，即必难为之亡，故父子兄弟之寇，不可与之斗。是故义君内修其政，以积其德，外塞於邪以明其势。察其劳佚，以知饥饱。战期有日，视死若归，恩之加也。”