文子问道。老子曰：“学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也，不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听，尊精积稽，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。夫道者，原产有始，始於柔弱，成於刚强；始於短寡，成於众长；十围之木始於把，百仞之台始於下，此天之道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损之所以自少也。卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。夫道者，德之元，大之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道无为无形，内以脩身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，则天下服，长有社稷。公侯有道，则人民和睦，不失其国。士庶有道，则全其身，保其亲。强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得。举事有道，功成得福。君臣有道则忠惠，父子有道则慈孝，士庶有道则相爱。故有道则和，无道则苛。由是观之，道之於人，无所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之。故帝者天下之适也，王者，天下之往也，天下不适適不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道，亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见馀自显自明，执雄坚强，作难结怨，为兵主，为乱首。小人行之，身受大殃；大人行之，国家灭亡。浅及其身，深及子孙。夫罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。”

　　老子曰：“夫行道者，使人虽勇刺之不入，虽巧击之不中。夫刺之不入，击之不中，而犹辱也。未若使人虽勇不能刺，虽巧不能击。夫不敢者，非无其意也，未若使人无其意；夫无其意者，未有爱利之心也，不若使天下丈夫女子莫不懽然皆欲爱利之。若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之。故勇於敢则杀，勇於不敢则活。”

　　文子问德。老子曰：“畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。何谓仁？”曰：“为上不矜其功，为下不羞其病，大不矜，小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。”何谓义？曰：“为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉桡，此之谓义也。”“何谓礼”？曰：“为上则恭严，为下则卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之谓礼也。故脩其德则下从令，脩其仁则下不争，脩其义则下平正，脩其礼则下尊敬，四者既脩，国家安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长。不慈不爱，不能成遂。不正不匡，不能久长。不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也。此四者，文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱。四经不立，谓之无道。无道不亡者，未之有也。”

　　老子曰：“至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职，处士脩其道，人民乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死，河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治。圣人和愉宁静，生也；至德道行，命也。故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世而后有其人。”

　　文子问圣智。老子曰：“闻而知之，圣也。见而知之，智也。圣人尝闻祸福所生而择其道，智者尝见祸福成形而择其行。圣人知天道吉凶，故知祸福所生。智者先见成形，故知祸福之门。闻未生，圣也。先见形，智也。无闻无见者愚迷。”

　　老子曰：“君好义则信时而任己，弃数而用惠。物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣。好智，穷术也。好勇，危亡之道也。好与则无定分。上之分不定，则下之望无止。若多敛则与民为雠；少取而多与，其数无有，故好与来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因明矣。”

　　文子问曰：“古之王者，以道莅天下，为之柰何？”老子曰：“执一无为，因天地与之变化。天下，大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。执一者，见小也，小故能成其大也。无为者守静也，守静能为天下正。处大满而不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也。高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，其於此矣。”

　　老子曰：“民有道所同道，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣。一也者，无适之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位，达其好憎，下之任惧，不可胜理。故君失一，其乱甚於无君也。君必执一而后能群矣。”

　　文子曰：“古有以道王者，有以兵王者，何其一也？”曰：“以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱谓之义；敌来加己，不得已而用之谓之应；争小故不胜其心谓之忿；利人土地，欲人财货谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天道也。”

　　老子曰：“释道而任智者危，弃数而用才者困。故守分循理，失之不忧，得之不喜。成者非所为，得者非所求。入者有受而无取，出者有授而无与。因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，则几於道矣。”

　　文子问曰：“王者得其欢心，为之奈何？”老子曰：“若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之。天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗、蜎飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。”

　　老子曰：“执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者，应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非古相反也，时务异也。是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法，不可原也。其言可听也，其所以言，不可形也。三皇、五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下与化为人。今欲学其道，不得清明玄圣，守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。”

　　文子问政。老子曰：“御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐，御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者俭也，无加以力不敢也，下以聚之，略以取之，俭以自全，不敢自安，不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨，离散则国势衰，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危，四者诚修，正道几矣。”

　　老子曰：“上言者，下用也。下言者，上用也。上言者，常用也。下言者，权用也。唯圣人为能知权。言而必信，期而必当。天下之高行。直而证父，信而死女，孰能贵之。故圣人论事之曲直；与之屈伸，无常仪表，祝则名君，溺则捽父，势使然也。夫权者，圣人所以独见。夫先迕而后合者之谓权，先合而后迕者不知权。不知权者，善反丑矣。”

　　文子问曰：“夫子之言，非道德无以治天下。上世之王，继嗣因业，亦有无道，各没其世，而无祸败者，何道以然？”

　　老子曰：“自天子以下至于庶人，各自生活，然活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡。纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣修道行德，汤、武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相蓄长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎！夫无道而无祸害者，仁未绝，义未灭也，仁虽未绝，义虽未灭，诸侯以轻其上矣，诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺，仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也。”

　　老子曰：“法烦刑峻，即民生诈。上多事下多态，求多即得寡，禁多即胜少，以事生事，又以事止事，譬犹扬火而使无焚也，以智生患，以智备之，譬犹挠水而欲求清也。”

　　老子曰：“人主好仁，即无功者赏，有罪者释；好刑，即有功者废，无罪者诛。及无好憎者，诛而无怨，施而不德。放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。合而和之，君也，别而诛之，法也民以受诛，无所怨憾，谓之道德。”

　　老子曰：“天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，求合於己者也；非去邪也，去迕於心者。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世所谓是非也。故治大国若烹小鲜，勿挠而已。夫趣合者即言中而益亲，身疏而谋当即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎，若与俗遽走，犹逃雨无之而不濡。欲在於虚。则不能虚。若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致。故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里，转於无穷之原。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。”

　　老子曰：“夫亟战而数胜者即国亡。亟战即民罢，数胜即主骄，以骄主使罢民而国不亡者即寡矣。主骄即恣，恣即极物；民罢即怨，怨即极虑。上下俱极而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。”

　　平王问文子曰：“吾闻子得道於老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久乱之民，其庸能乎？”文子曰：“夫道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，淳德复生，天下安宁，要在一人。人主者，民之师也，上者，下之仪也，上美之则下食之。上有道德，则下有仁义；下有仁义，则无淫乱之世矣。积德成王，积怨成亡。积石成山，积水成海。不积而能成者，未之有也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之。凤皇藉其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道邪天下，天下之德也，无道莅天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，虽欲长久，不可得也。尧、舜以是昌，桀、纣以是亡。”平王曰：“寡人闻命矣。”