老子曰：清虚者，天之明也。无为者，治之常也。去恩惠，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，则贤不肖者齐於道矣。静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。虚静之道，天长地久，神微周盈，於物无宰。十二月运行，周而复始，金木水火土，其势相害，其道相待。故至寒伤物，无寒不可，至暑伤物，无暑不可；故可与不可皆可。是以大道无所不可，可在其理，见可不趋，见不可不去，可与不可，相为左右，相为表里。凡事之要，必从一始，时为之纪，自古及今，未尝变易，谓之天理。上执大明，下用其光。道生万物，理於阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意。天地之道无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。

　　老子曰：朴至大者无形状，道。至大者无度量。故天员不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇，道在中而莫知其所。故见不远者，不可与言大，知不博者不可与论至。夫禀道与物通者，无以相非。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以巧也。故无弦虽师文不能成其曲，徒弦则不能独悲；故弦悲之具也，非所以为悲也。至於神和，游於心手之间，放意写神，论变而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不传之道也。故肃亻条者、形之君也，而寂寞者、音之主也。

　　老子曰：天地之道，以德为主。道为之命，物以自正。至微甚内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也。明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物。故阴阳四时，金木水火土，同道而异理，万物同情而异形，智者不相教，能者不相受。故圣人立法以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者，入大而迷。近者，行远而惑。圣人之道，入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。

　　老子曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲，故能法天者，天不一时，地不一材，人不一事，故绪业多端，趋行多方。故用兵者，或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令凌敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变，五者圣人兼用而财使之。夫天地不怀一物，不产一类；故海不让水潦以成其大，山林不让枉桡以成其崇，圣人不辞其负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其馀，则所得者寡而所治者浅矣。

　　老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安，乐所以为乐者，乃所以为悲也；安所以为安者，乃所以为危也。故圣人之牧民也，使各便其性，安其居，处为其所能，周其所適，施其所宜，如此，即万物一齐，无由相过。天下之物，无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵；因其所贱而贱之，物无不贱，故不尚贤者，言不放鱼於木，不沈鸟於渊。昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师，其导民也，水处者渔，林处者采，谷处者牧，陵处者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材，皋泽织网，陵坡耕田，如是则民得以所有易所无，以所工易所拙。是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之，各以清浊应，物莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接於诸侯之境，车轨不结於千里之外，皆安其居也。故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有馀。虚者非无人也，各守其职也。盛者非多人也，皆徼於未也。有馀者非多财也，欲节事寡也。不足者非无货也，民鲜而费多也。故先王之法，非所作也，所因也；其禁诛，非所为也，所守也，上德之道也。

　　老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而亻条畅之。故因即大，作即小。古之渎水者，因水之流也。生稼者，因地之宜也。征伐者，因民之欲也。能因则无敌於天下矣。物必有自然，而后人事有治也。故先王之制法，因民之性，而为之节文，无其性，不可使顺教；无其资，不可使遵道。人之性有仁义之资，其非圣人为之法度，不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神矣。因其性，即天下听从；怫其性，即法度张而不用。道德者，则功名之本也，民之所怀也，民怀之则功名立。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，洼下以成其广，故能长久。为天下谿谷，其德乃足。无为故能取百川。不求故能得，不行故能至。是以取天下而无事。不自奉故富，不自见故明，不自矜故长，处不肖之地，故为天下王。不争，故莫能与之争。终不为大，故能成其大。江海近於道，故能长久。与天地相保，王公修道则功成不有。不有即强固，强固而不以暴人。道深即德深，德深即功名遂成。此谓玄德，深矣远矣，其与物反矣，天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以。非雄非雌，非牝非牡。生而不死，天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡。道为之命，幽沉而无事，於心甚微，於道甚当，死生同理，万物变化，合於一道，简生忘死，何往不寿？去事与言，慎无为也。守道周密，於物不宰。至微无形，天地之始。万物同於道而殊形，至微无物，故能周恤。至大无外，故为万物盖。至细无内，故为万物贵。道之存生，德之安形。至道之度，去好与恶，无有知故，易意和心，无以道迕。夫天地专而为一，分而为二，反而合之，上下不失。专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道至亲不可疏，至近不可远，求之远者，往而复反。

　　老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者通於理。圣人之道，於物无有，道狭然后任智，德薄然后任刑，明浅然后任察。任智者中心乱，任刑者上下怨，任察者，下求善以事上即弊。是以圣人因天地以变化，其德乃天覆而地载；道之以时，其养乃厚，厚养即治，虽有神圣，人何以易之。去心智，省刑罚，反清静，物将自正。道之为君如尸，俨然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，万人被之不褊。是故重为惠，重为暴，即道迕矣。为惠者布施也。无功而厚赏，无劳而高爵，即守职懈於官，而游居者亟於进矣。夫暴者妄诛，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身不劝善，而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者，而主无怒也。朝有赏者，而君无与也。诛者不怨君，罪之当也。赏者不德上，功之致也。民知诛赏之来，皆生於身，故务功修业，不受赐於人，是以朝廷芜而无迹，田野辟而无秽。故太上，下知而有之。王者。处无为之事，行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒。名各自命，类各自以，事由自然，莫出於己；若欲狭之，乃是离之；若欲饰之，乃是贼之。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一。太一之精，通合於天。天道嘿嘿，无容无则，大不可极，深不可测。常与人化，智不能得。轮转无端，化逐如神，虚无因循，常后而不先。其听治也，虚心弱志，清明不闇，是故群臣辐凑并进，无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。

　　老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜。乘众人之智者，即无不任也；用众人之力者，即无不胜也。用众人之力者，乌获不足恃也。乘众人之势者，天下不足用也。无权不可为之势，而不循道理之数，虽神圣人不能以成名。故圣人举事，未尝不因其资而用之也。有一功者处一位，有一能者服一事。力胜其任，即举者不重也。能胜其事，即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人，物无弃材。

　　老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，沙用镸，泥用輴，山用樏。夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。

　　老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也；为天下之民，强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯；又为其怀智不以相教，积财不以相分；故立天子以齐一之。为一人之明，不能徧照海内，故立三公九卿以辅翼之。为绝国殊俗，不得被泽，故立诸侯以教诲之。是以天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。神农形悴，尧瘦癯，舜黧黑，禹胼胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位，将欲事起於天下之利，而除万民之害也。自天子至於庶人，四体不勤，思虑不困，於事求赡者，未之闻也。

　　老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保。反本无为，虚静无有，忽怳无际，远无所止。视之无形，听之无声，是谓大道之经。

　　老子曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原，以应无方，是谓神明。天圆员而无端，故不得观其形，地方而无涯，故莫窥其门。天化遂，无形状，地生长，无计量。夫物有朕，唯道无朕。所以无朕者，以其无常形势也。轮转无穷，象日月之运行，若春秋之代谢。日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。庙战者帝，神化者王。庙战者，法天道；神化者，明四时。修正於境内而远方怀德，制胜於未战而诸侯宾服也。古之得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎伸不获五度，因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而动，天下为斗。故善用兵者，用其自为用；不能用兵者，用其为己用。用其自为用，天下莫不可用；用其为己用，无一人之可用也。