老子曰：“执道以御民者，事来而循之，物动而因之。万物之化，无不应也。百事之变，无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者，道之舍也。平易者，道之素也。清静者，道之鉴也。柔弱，者道之用也。用者，通也。反者，道之常也。柔者，道之刚也。弱者，道之强也。纯粹素朴者，道之幹也。虚者，中无载也。平者，心无累也。嗜欲不载，虚之至也。无所好憎，平之至也。一而不变，静之至也。不与物杂，粹之至也。不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远。求之远者，往而复返。

　　老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理，贵忘乎势位，而在乎自得。自得即天下得我矣。乐忘乎富贵，而在乎和。知大己而小天下，几於道矣。故曰：“至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其后。”夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥。深闳广大，不可为外；析毫剖芒，不可为内，无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之，以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德，天地之道，故谓之真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体，无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫神伤乎寒暑燥湿之虐者，形苑而神壮，神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形有馀。故真人用心杖性，依神相扶，而得终始。是以其寝不梦，觉而无忧。”

　　孔子问道，老子曰：“正汝形，一汝视，天和将至。摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳兮，若新生之犊，而无求其故。形若枯木，心若死灰。真其实知，而不以曲故自持，恢恢无心可谋。明白四达，能无知乎？”

　　老子曰：“夫事生者应变而动，变生於时，知时者无常之行。故道可道，非常道；，名可名，非常名也。书者，言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。名可名，非藏书者也。多闻数穷，不如守中。绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。人生而静，天之性也；。感物而动，性之害也。物至而应，智之动也。智与物接，而好憎生焉。好憎成形，而智出於外，不能反己，而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化，而内不失情。故通於道者，反於清静。究於物者，终於无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。循天者，与道游也。随人者，与俗交也。故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争於万物也，故莫敢与之争。”

　　老子曰：“夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。故不闻道者，无以反其性；不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。水之性欲清，沙石秽之。人之性欲平，嗜欲害之。唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其於忧不惋惋。是以高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者寡，慕之者多，而行之者少。所以然者，掔於物而系於俗。故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。清静者、德之至也，柔弱者、道之用也，虚无恬愉者、万物之祖也，三者行，则沦於无形，无形者，一之谓也。一者，无心合於天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻。无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。故有生於无，实生於虚。音之数不过五，五音之变，不可胜听也。味之数不过五，五味之变，不可胜尝也。色之数不过五，五色之变，不可胜观也。音者、官立而五音形矣，味者、甘立而五味定矣，色者、白立而五色成矣，道者、一立而万物生矣。故一之理，施於四海，一之嘏，察於天地，其全也、敦兮其若朴，其散也、浑兮其若浊，浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若无而有，若亡而存。”

　　老子曰：“万物之总，皆阅一孔。百事之根，皆出一门。故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者、道之邪也，忧悲者、德之失也，好憎者、心之过也，嗜欲者、生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合於神明，神明者，得其内。得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所不逮。天下莫柔弱於水，水为道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过於不訾，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生，而无私好，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，绰约流循而不可靡散，利贯金石，强沦天下，有馀不足，任天下取与，禀受万物，而无所先后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以绰卓约润滑也。故曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间。”夫无形者、物之太祖，无音者、类之大宗。真人者，通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉！未发号施令，而移风易俗，其唯心行也。万物有所生，而独如其根；百事有所出，而独守其门。能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。”

　　老子曰：“夫得道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者，柔毳安静，藏於不取，行於不能，澹然无为，动不失时。故贵必以贱为本，高必以下为基。托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若己者，至於若己者而格。柔胜出於己者，其力不可量。故兵强即灭，木强则折，革强即裂。齿坚於舌而先毙。故柔弱者生之幹也，坚强者死之徒。先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即？不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时。时之变，则间不容息，先之则太过，后之刚不及。日回月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴。时难得而易失。故圣人随时而举事，因资而立功。守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，攻大靡坚，固不能与争也。”

　　老子曰：“机械之心藏於中，即纯白之不粹；神德不全於身者，不知何远之能坏。欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况於人乎？体道者佚而不穷，任数者劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；箠策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随。故先王之法，非所作也，所因也；其禁诛，非所为也，所守也。故能因即大，作即细。能守则固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功。任一人之材，难以至治。一人之能，不足以治三亩之宅。循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失於非誉，目淫於采色，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远。故兵莫憯乎志，镆钅邪为下；寇莫大於阴阳，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节，中寇藏於山，小寇遯於民间。故曰：民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有。去彼取此，天殃不起。故以智治国国，之贼，不以智治国国，之德。夫无形大，有形细。无形多，有形少。无形强，有形弱。无形实，有形虚。有形者，遂事也。无形者，作始也。遂事者，成器也。作始者，朴也。有形则有声，无形则无声。有形产於无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也。俭薄无名，无名者贱轻也。殷富有名，有名者尊宠也。贫寡无名，无名者卑弱也。雄牡有名，有名者章明也。雌牝无名，无名者隐约也。有馀者有名，有名者高贤也。不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名。有名产於无名，无名者有名之母也。夫道有无相生也，难易相成也。是以圣人执道，虚静微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归於道。功名长久，终身无咎。王公有功名，孤寡无功名，故曰圣人自谓孤寡，归其根本。功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者，民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文，其衣暖而无采，其兵钝而无刃。行蹎々，视瞑瞑。凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形。风齐於俗可随也，事周於能易为也，矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。”