●缘起性空是宇宙世界的本质
今天大家从各个地方远道而来，汇集在这里（柏隆镇隆兴桥街）来听《易经与佛学讲座》，这是“缘起”，这件事它本身没有，由于有了“缘”，这件事就“起”了，就有了，那它能在“柏隆镇隆兴桥街”这个范围内持续多长时间呢？，它变不变呢？答案是“性空”，它要变，它本身时时都在变，它是一个动态的，最后也会“消亡”，消亡的只是我们目前这个临时“缘体”，而我们中每个人仍然还在。所以我们每个人都有生与死，“生”就是“缘起”，易经上说，生是天地之大德，“生”蕴涵着“善”（“善”就是仁爱，没有仁爱天地就不会生万物，孔子对《易经》第一卦卦辞的第一字“元”的解读就是“元者，善之长也”），生是动态的，是变的，是临时“缘体”，最后也会“消亡”，这就“性空”，这就是我们今天要讲到的“缘起性空”，也是佛对宇宙世界的看法。
有人曾经问一位禅师：“什么是‘缘起性空’”？这位大师端来一碗水，水里面放几粒米，然后在碗上面放一双筷子，什么都不说。
这是什么意思呢？就是讲有了碗，有了水，有了米，又有了筷子，但它并不是一碗你想吃的饭。饭是哪里来的？要用米煮成饭，必须要一些条件，除了以上哪些条件以外，还需要热量，要煮饭的锅，还要人去操作，同时还必须具备一定的时间，这些条件就叫“缘”。那么这个碗里只有水，只有米，那热量呢？还有操作的人呢？所以这就是缘份不够。所有条件具备了，饭煮熟了，饭熟了就叫“起”。如一种元素与另一种元素化合成了另一种物质，这就可以叫起。饭熟了就叫起，起了以后就不变了吗？就永恒了吗？一万年后还是一碗热气腾腾的米饭吗？不是。那就是后面两个字“性空”。“性”是指事物的性质、本性；“空”是指变化、发展。这碗饭的性质在向另外一个方向发展了，产生变化了。“缘起性空”，就是讲你的饭做熟了，熟了以后又在变化，从热气腾腾渐渐变凉，又渐渐变馊、变色、发霉、腐烂……最后随着时间的推移，这碗饭甚至已经没有了。
这是不是变化？就这么一个简单的例子，能说明万事万物都在变化。所以佛教的教义是“缘起性空”这四个字，既简略又明白，不是迷信的，是唯物的，是辨证的。就这么一个简单的例子就说明了很深的道理。我们在为学阶段，也就是学这些变化；学了许许多多，都是物理变化、化学变化、自然现象变化、社会变化等各种变化。 　
就拿我们今天大家聚在一起，是不是缘起，变不变呢？当然要变，课讲完了，也就变了，这就是“性空”。
“缘”就是由许多要件按一定规则相互依存在一起。我们每人来到这个世界上，是因为你与“人道”有缘，天地才生你为“人”。
●修佛的目的
天地之大德曰生，“生”是大德，是大善，所以“善”是人的根本、本源、本性，修佛就是要让人回到它自己的本源上，回到它的“善”上，易经第一卦的卦辞第一字是“元”，“元”就是“善”的统纲，是太极，回到太极上，就不再轮回。这就是修佛的目的，是学佛的根本。“善”是一切事物的初始，是事物的“领头”，佛也是它的善性起，立愿修行，觉醒而成“佛”，不再轮回。
●“佛”与佛像
“佛”字是由一个人旁，一个“弓”和两竖构成，表示看不清楚而想看清楚之意，这里指对事物已看透了，觉悟出了宇宙世界的真相。有三层含义：第一“佛”与人有关，只有人才能成为“佛”，因为人有灵气，能与天地沟通，人都有“佛”性；第二，宇宙世界是多层复杂的，人们要经过一段艰辛地来走才可能修成“佛”；第三，修成之后还要回来，还要度众生。佛是觉者，也称佛陀，是对佛教创始人释迦牟尼的简称，亦是佛教徒对修行圆满的人的称呼。我们要把“佛像”与“佛”区别开来，“佛像”是对我们的提醒，“佛像”是形式，“觉”是实质，看到了“佛像”，就要以“佛”的教导去做。所以修佛、念佛经，不在于“佛像”的大小，不在于是“纸像”还是“塑像”，不在于在佛堂寺庙还是在家中，只要心中有“佛”就行，修佛从哪儿修，从我们自已修，是让自已觉，从自已的内心修，这才是关健。
●念“佛经”与念“阿弥陀佛”
1.“阿弥陀佛”是什么意思，如何念？
“阿弥陀佛”是印度梵文音译，发音ē mí tuó fó ，源于梵文Amitābha，翻译成中文大意为：无量觉、无量光、无量寿等意思（阿翻作无；弥陀翻作量；佛翻作觉、光、寿，等等），因为原文含无量义，中文中没有含意完全对等的字词可以翻用，所以“阿弥陀佛”是原文音译。也被尊称为“南无阿弥陀佛”，南无发音为nā mó ，源于梵文namas，意为对佛的尊敬、皈依、归敬、归命。阿弥陀佛是过去世一位叫“法藏”的人修学圆满后的称号，所有修学圆满、归真复原的，在印度都尊称为“佛、佛陀、如来、人天师等等”。
阿弥陀佛与观音菩萨、大势至菩萨在西方极乐世界合称“西方三圣”。 阿弥陀佛为西方极乐世界之教主。
2. 念“阿弥陀佛”有什么用意？
念“阿弥陀佛”是阿弥陀佛与众生的一个约定：你念我名号，我接你往生极乐世界。在《易经》中反复提到一个“孚”字，意为诚信，天是最讲成信的，天地生了万物，天不停的运转，它没有怨言，如果它不讲信用，停了下来，那是怎样的情形？人没有诚信，那就不是人了。
阿弥陀佛的救度是没有分别的、是平等性的。不管是圣人还是凡夫， 是善人还是恶人，是出家众还是在家众，会修行还是不会修行，心清净还是不清净，通通都是阿弥陀佛所要救度的对象。只要众生愿生极乐，称念名号就必定使他往生。
3.那么阿弥陀佛救度众生的条件是怎样的呢？
阿弥陀佛救度众生的条件很简单， 就是第十八愿所讲：“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，这样就可以往生。 “至心信乐”的“至心”就是虔诚的心、真实的心。这个“虔诚之心”是关健。俗话说，心诚则灵，心诚，我们发出的意念才有力量，我们才可能言行一致，如果没有接佛的教导去修行，嘴上讲要往生，但心里却不想往生，或是希望将来还要再来做人享福，这样就不是“至心”。我们做任何事都要真心，人和人在一起如果没有真心就是虚情假意，那就没有意义，也没有存在的价值了，何况是要往生极乐世界、脱离三界六道生死轮回这么重要的大事，怎么可以没有真实心呢？所以要做到：“信、愿、行”。
4. 如何念“佛经”？
念“佛经”就是念佛法，佛经内容多，我们不可能都念。我们每个人都有“病”，这个病不是身体有毛病，而是心中的“妄想、分别、执着”和“贪瞋痴”，是我们的“大病”，因为有个“病”，所以我们才迷惑颠倒。我们先要找准自已的“病”，才能对症下药，找到医治自已的那几味药，这个“药”就是“佛经”。我们诸多佛教徒不知道选哪部佛经，我的观点是：你觉得哪部适宜你，你就选它，如果你还是不知道怎样选，那你就抓住“两字一句”，两字就是“善”和“欲”，就是发善心，禁欲望；一句就是念一句“阿弥陀佛”（或南无阿弥陀佛）。
    我们今天的学习就是一个“开悟”的过程，就是要了解“宇宙世界”的“真相”，《易经》是怎样揭示的？“佛”是如何认知的？为什么人这么多的烦恼？人如何才能“离苦得乐”？“生命”的真相是什么？人生的意义在哪？为什么要学佛学？如何修佛呢？如何处理修佛与工作、学习、生活的关系？ ●当前的主要误区
表现一：不少学佛者，方法要领不对，学得很辛苦，走了一些弯路，有的甚至付出了沉重的代价。易学大师南怀瑾先生曾说过：“佛法唯绝顶聪明的上士和一听就信的下士好学，中等人最不好学，一些人不学佛还起码是个正常人，一学佛便弄得神经兮兮的，连个正常人也做不成了。”
表现二：家庭关系处理不好，随便出家
一个人要舍俗出家，过另一种生活，也不是一件随随便便的容易事。佛教是讲“因缘”的，出家人各人都有各人的因缘。
有以下几种情况：
一是为破解生死真谛，追求人生真理，闻道则喜，不惜身命者。这样的出家人很少，但却是楷模和榜样。他们的事迹往往给后人以极大的激励和鼓舞。如现代高僧虚云、倓虚、太虚、印顺法师等。
二是出于对佛教的真心向往和喜好，并对世俗生活发生厌倦者。这样的出家人数量较多。
三是在世俗生活中遭遇挫折，遁入佛门，寻求解脱者。这样的出家人在僧团中占有一定比例。
四是将出家作为生存之道或一种社会职业的，个别的则是醉翁之意不在酒，另有所图者。
表现三：消极的、悲观的。一些人学佛很认真，工作不努力；节衣又缩食，布施挺大方；热衷跑寺庙，家中缺和睦。
表现四：执着种种苦行，效仿古代修行者，吃得差，穿得旧，不看电影、电视、报纸，弄得灰头土脸，了无喜乐。还有的学佛者，崇尚“苦行”，家庭摆设往往简陋之至，犹如贫苦家庭；但宗教用品一应俱全，整天家中香烟缭绕，看上去家不象家，庙不象庙。而外形穿着乍一看：则男不男，女不女；僧不僧，俗不俗。思想观念上排斥现代科技、文明；孤陋寡闻；在日常生活中，待人毫无热情。
表现五：不懂易道，不守道德，不守国家法规，对人的需求片面的理解，追求财、权、名、利、欲；贪污，生活腐化，损人利已，结果受到法律的制裁。
第二部分  宇宙世界的认识
●宇宙的形成：
1.现代科学:“混沌”体大爆炸后产生。我们人类存在的这个宇宙，无法断定是否是最初的原始宇宙，所谓原始宇宙就是混沌中发生大爆炸后所产生的最初空间。但我们现在所指的这个宇宙应该是本宇宙时间（生命）的前1/3左右时间段。“银河系”的各自形成，各自吞并正在缓慢又急剧的上演。等到一切都归元于宇宙中心点时，宇宙的生命也将面临结束，宇宙中心内部的大爆炸是宇宙的新老更替的开始。
    2.《易经》中说的“太极”。就是相当于我们所说的“混沌”体。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八八六四卦。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”用以说明世界的本原、本体、规律或原理。孔子所说的“道 ”，是“中庸之道”，是一种方法；佛家所说的“道 ”，是“中道”，是佛家的最高真理。所述道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。一切事物都是阴阳统一体,阴阳的转换和排序表现万物及其变化,阴阳此消彼长是事物变化和生成的力量。
   3.“佛”对宇宙世界的认识:宇宙中一切心物,都是缘和合所生起的,即“缘起有”,又是“自性空”一切处于变化之中。“业力”是驱使、创造、毁灭宇宙一切事物的原动力。所以宇宙自身及其一切物在成、住、坏、空中轮回往复,循环无穷。
●“易”的概念
还是先讲一讲“易”，“易”这个字是由“日”与“月”上下组合而成的，“易”是代表宇宙世界是由天和地按照一定运行程式组合的，哪么由天地化生的万物也要与“易”准，人是客观自然界的产物，它也应当与“易”准，我们的“识”是对自然界的客观反映，它也应当与“易”准，“易与天地准”，我们要与“易”准。
“易”包括“变易、不易、简易”。 变易是事物的现象，不易是事物的规律，简易是事物的本体。
什么叫变易呢？就是万事万物都是在变化之中。有人说过一句话：“一个人不能两次跳进同一条河中洗澡”，就是说当他第二次跳进那条河时，已经不是第一次洗澡的水了，许多方面已经起了变化，河底的泥沙也起了变化。
对于变化，佛教的教义有四个字：“缘起性空”。这个“空”，就是讲变化的，并不是指没有。如果把“空”解释为没有，那是错误的。有人讲佛教里面的四大皆空是消极的，他就是把空当作没有给错解了。
不易是什么呢？就是不变。万事万物的变化规律是不易的。如水，有时能变成冰，有时又变成水蒸汽，但它不是乱变，不是想变就变，而是有一定规律的。在正常情况下，当水温到了摄氏零度时，水就会结冰；当水温到了１００摄氏度时，水就会化成水蒸气。从古到今它从来不改变这个规律，这就是不易，不变的规律。所以有人将大自然比作是“大宇宙”，把社会比作一个“中宇宙”，把一个人的人生比作一个“小宇宙”。这就说明万事万物，无论是千变万变，年年变，天天变，时时变，分分秒秒地变，但它万变不离其宗。变有变的规律，这就是不变的法则也就是不易。
简易，就是说，由于“不易”的法则性，就能了解大宇宙的天地法则，即客观规律。当人们掌握了宇宙的客观规律后，再来认识宇宙，那就是一件非常简单容易的事情。所以称简易。
越是复杂的就越是简单的，当你不认识它的时候，当你面对它束手无策的时候，它是很复杂的；当你认识它了，抓住它的规律的时候，那你就可以玩弄它了，这样就变简单了，你就自由了。如伏羲，他将万事万物变得多么简单？变成了一个阴爻“－－”一个“阳爻”“—”，变成了非常简易的两种符号。然后用这两个符号生四象，由四象生八卦，八卦分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等八种自然现象。
天地间至简至易的是一个“一”字。老子说，天得“一”而清明，地得“一”而宁静，神得“一”而生长，侯王得“一”而使天下安定。又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
当我们认知了“易”，我们的“觉”就有了。“觉”了些什么呢？宇宙世界复杂，其实简单，就是一个太极，生阴阳，阴阳运化生万物，我们人呢？也简单，同样是一个“太极”，一个阴阳统一体，是整个动态宇宙平衡体系中的一个“微粒”而已，我们变不变呢？要变，我们的身体在变，思想也在变，有没有长生不老之药呢？，没有。世上只有养身之道，没有长生之药。
●养身之道与永生
下面是成吉思与道教丘处机真人的一段对话。我们从中悟出怎样的养身之道呢？
成吉思汗问：“神仙可有长生不老之药？”丘处机直言道：“有养生之道而无长生之药。”
     成吉思汗问道：“养生、安民是人间大道，神仙有什么高见请赐教，本汗愿意身体力行。”
     丘处机道：“民以食为天，五谷、蔬菜、鱼肉、乳酪，皆养生之具。佛门八戒，不食荤腥；古人有云，肉食者鄙；或曰素食聪慧可长百岁。然而，我以为其实不然。道家以为，幽燕之地食寒，蜀汉之地食热，江南鱼米，中原五谷，草原肉乳，都可资民以生存。然，锦衣玉食，饱食终日则于生无益；食不求饱，居勿求安则于生无害。故而节欲念保身体，随遇而安才是养生之道。”
所以长生的奥密在于养生，养生的奥密于净心，让身心回自然，随从天道法则，与自然准，这样就能与天地同在，就能达到“长生不死”

第三部分  如何修佛？

●佛教的实质是教育
佛也是人，人也可成佛；不过，佛是高智慧高能力的人。
那么，佛有哪些特点呢？一般来讲，佛具有高智慧高感知高能力等特点。
学佛，我们首先应当从认识佛教开始学起。佛教究竟是什么？这是我们学佛首先必须搞清楚，搞明白的事情，如果不搞清楚，学佛真的就变成了迷信。当今的社会，我们可以看到很多种不同形式的佛教，有正信的佛教，有宗教的佛教，有迷信的佛教，有学术的佛教，有哲学的佛教，等等。而只有正信的佛教，才是真正的佛教！宗教的佛教，是最为普遍的现象，人们普遍的认识，认为佛教是宗教，其实这是个错误的认识，其他形式的佛教也都是偏离了正确佛教的轨道。这些形式的佛教，对人的贻害是非常深的，是对人严重的误导。这种对佛教的误导或误解，其原因是不了解佛教的实质造成的。
那么佛教是什么？佛教是教育，是佛陀（释迦牟尼）对九法界众生至善圆满的教育。近代欧阳竞无大师说，“佛教非宗教，非哲学，而为今世所必须”。这才是我们对佛教应有的正确认识。为什么佛教是教育，而不是宗教，也不是哲学，而且是我们今天所有人所必须学习的教育呢？以上两个问题，是我们学佛首先必须解决的问题，对“佛教是教育”，而且是“至善圆满的教育”，不能有丝毫的怀疑，必须要认识清楚，否则学佛一定会误入歧途，无法得到学佛的真实利益，继而造下谤佛、谤法、谤僧极重的地狱罪业。如果将“佛教”当成“宗教”，就成了“上帝”，成了“神”，成了“主宰”，就约束了人们的思想。而“佛”是觉者，是开了悟的人。
凡是教育，都与人们的生活、工作、学习、前途、命运、婚姻、家庭等等是息息相关的，而且受教育与否，受教育的多少、程度高低，都决定了人的这一生是否幸福美满。而在所有的教育里，佛陀教育是最重要，是人们最必不可少的教育。佛教导我们：破迷开悟、离若得乐。苦是从什么地方来的呢？是我们对自然世界，对社会现象产生了错误的认识，才产生许多烦恼、苦难，如果我们真正地搞清楚了什么样的观念、见解是正确的，这样我们才能离苦得乐，这才是佛教的宗旨。
●宇宙世界的本源
宇宙世界的本体是什么？《易经》第一卦乾卦的卦辞：“元亨利 贞”四个字揭示了宇宙的真相：宇宙世界从“元”而来，“元”是浑沌的太极，是阴阳的统一体，经过“亨”， “亨”就是阴阳的交融，再到“利”， “利”就是结果，就是万物之“形”， “贞”就是这“形”要有持续的稳固。“元”是开始，是盘古开天第一画，就是“一”，万物从“一”而来，它本身没有任何的“思想意识”，事物要变就必然需要能量，能量与物又可转换，所以宇宙由许多我们看不见的物，能量以及我们靠显意识感知的物所组成。这些看不见的“场能”是人类意识产生的源物，它可以寄托在形物上，是物的组成部分，也可以以“场”的形式存在。
孔子在人文思想方面对“元”的解释：“元者，善之长也”。“善 ”就是“仁爱”、 “善良”之意，“长”，就是“长兄、长者”，有领导、管理、指挥、统治的意思，也就是说“善”是最初就有的，并且是一切事物的统领，天地的本质是善，其具体表现是能覆载万物，生成万物，一片仁慈之心，所以说“天地之大德曰生”。对于人来说，人的本性是什么呢?是与天地一致为善呢，还是与天地相反为恶呢?或者从天地的兼收并蓄引伸出有善有恶、无善无恶呢?在这个问题上，孟子高扬人性本善的大旗，两千余年来深刻影响着中国的伦理道德。
 “善 ”是初始就有的，并且处于“统领”的地位。“元“字放在乾卦第一个字，是说“善、仁爱”，是君子首先具备的“德”，有了这个“善”，才能成长。
●佛学的核心和佛法的源头
佛学的核心是什么？佛法的源头是从哪来？
佛学有两大核心，第一就是佛法是阐述真实的宇宙观念，第二就是在说明正确的人生观念。
这两条就是佛学的纲领，俗话说纲举目张，抓住总纲才能展开下面的科目。所以每部经就是一个科目，每个科目有一个主题。比如愣严经是说正邪的问题，华严经就是说真实的宇宙的面貌，法华经就是说一佛乘，虽然佛分了很多层，比如人天乘，罗汉乘等等，其实只有一佛乘，也就是成佛。佛法的两大核心，若说的简单一点，也就是我们看到任何事物，能够一眼就看明白，看明白就能看破，看破了就能放下，放下了就能自在，人也活得轻松自在，就能离苦得乐。
佛法的源头是从哪儿来？是源于释迦牟尼佛所说之教法，包括各种教义及教义所表达之佛教真理。“佛法”也有另外六名，其中也叫“善说”，如实而说（佛法六名，即:(一)善说，如实而说。(二)现报，使人于现世得果报。(三)无时，不待星宿吉凶而随时得修道。(四)能将，以正行教化众生至菩提。(五)来尝，应当自身证悟。(六)智者自知，智慧者自能信解），释迦牟尼为什么要讲这些，还是源于它内心的“大善”，不忍心众生受苦受难，才离开家，修行，去认知宇宙世界的真相，35岁时，他在菩提树下大彻大悟，遂开启佛。然后施教，形成佛法。
●释迦牟尼与孔子
释迦牟尼生于印度北部迦毗罗卫国，距今约三千年（公565年～公元前486年）与我国孔子同时代。
《易经》是在漫长的历史过程中形成的。她经过了三皇五帝，经过了三个圣人，经过了大约4500年这样一个漫长的历史过程，最后才形成了《易经》（也叫《周易》）这本书，它凝聚了多少人的智慧和心血。由此可见，佛法形成时间比《周易》要晚得多，它们的共同点都是“善说”，如实而说，是说宇宙的本体、真相。
所以修佛之人必须抓住这个“善”字，没有“善”心是修不成佛的，是不可能觉悟，不可能认知宇宙的真象，因为它是一切事物的本源，有了这个前提，你才可能去修佛，离开它，无论你念多少篇佛经，无论你念多长时间，一切都是枉然。
●修佛的三个环节：第一是发善心（发出善愿度众生），第二是自度（用佛法修心），第三是度他人（用佛法施教于他人）。
●修佛入门三归依
佛法修学入门：“三归依”
“三归依”是佛法总方向，总纲领，从“三归依”做起。这三条一定要搞清楚，开明白，它是我们修学、生活、工作的总方向，总目标。
“归依”又写作“皈依”，“ 三归依”指归依佛、法、僧三宝。归依三宝，是成为佛教徒的基本条件。
三宝的根本是法，佛与僧是法的创觉者与奉行者，对于佛弟子是模范，是师友，是佛弟子景仰的对象。修学佛法，即为了要实现这样的正觉解脱。
三皈依从本质上讲是皈依觉、正、净自性三宝，即觉而不迷、正而不邪、净而不染；皈依从佛教形式上讲指的是皈依佛、法、僧三宝。皈。
一、归依佛
佛是“觉悟”的意思。皈依觉，觉而不迷。没有接受佛陀教导时是“迷而不觉”。从迷惑处回头，依靠觉，这叫“皈依佛”。“佛”字由一个“人”傍，一个“弓”以及两竖的通道组成，意为经过曲折的修行，能认知宇宙真相的人，能把事物看明白、看透的人。这种人有没有？有，就是佛陀（释迦牟尼），我们的祖先伏羲，周文王，孔子等。归依佛，从形式上讲指归依于“阿弥陀佛”。
二、归依法（佛法）
皈依法，法是“正知正见”。法是对宇宙、人生正确的见解、正确的思想。一切众生有无量的苦恼，苦恼从什么地方来？对于自己、对于生活环境，不能够明了，于是产生错误的想法、看法，带来许许多多的苦难。佛法教导我们的是破迷开悟、离苦得乐的方法。
三、皈依僧
皈依僧，僧是“清净、一尘不染、和合”的意思。所谓六根清净，一尘不染，这是自性净。“妄想”是污染，“分别”是污染，“执着”是污染，“贪瞋痴”是最严重的污染，叫三毒！明了事实真相，就会统统放下，不再染着，恢复到身心清净，所以，从一切污染处回头，依清净心，这叫“皈依僧”。
【医治贪病，要用“舍”字。医治嗔病的是一个“忍”字。医治痴病的是一个“觉”字。】
【瞋:chen, 瞋就同火，佛告诉我们：“瞋是心中火，能烧功德林”，或是“一念瞋心起，百万障门开”。可见瞋火能够让人在一念之间，把自己所修的功德都摧毁了，就好像儿童玩积木一样，只要一生气，把脚一踢，辛苦堆好的房子马上就应声而倒。它是由于对事物的不满意、愤怒、怨恨、看不惯和不自在等内心的感受，人们往往为了一时感情冲动，压制不住嗔怒之火的时候，再恩爱的夫妻可以因此而离婚，再好的朋友可以因此而反目。】
【我们在生死的大海之中翻滚，在六道众生之内轮回，天灾人祸，有着无量的苦恼侵害我们的身心，我们为什么不能脱离这些痛苦而得安乐？因为我们没有智慧而天天在愚痴里打滚】
“觉而不迷”，是“皈依佛”；“正而不邪”，是“皈依法”；“净而不染”，是“皈依僧”。“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得”。
“三归依”：就是身心归向它、依靠它。
●迷惑与觉的表现
迷惑与觉的表现样子是什么？在我们的日常工作、学习、生活等方面“迷惑”与“觉”都相同，它们都要吃饭、生活、工作、学习、交流，不同点在哪儿？是心净，我们在生活中生烦恼，它们在生活中生智慧。烦恼从妄想、分别、执著中来，离开了这些就是真心，就是清净心，清净心做工作，工作清净，清净心生活，生活清净。
有人会问：那我不想，不就清净了吗？工作不想，就不能工作，生活不想，就不能生活。我们平时工作，是认真的思考，为什么要思考呢？就是因为我们还没有“觉”，还没有认识事物的真实面目，如果都看明白了，还用去思考吗？
　   ●将心当镜子
你对于一切人、一切事、一切物，不要在意，不要放在心上，所有一切法都是平等的，你把你的烦恼习气要舍掉。这个我喜欢，这个心错误的，舍掉；那个我讨厌，也舍掉；这个我看得顺眼，舍掉；那个看不顺眼，也舍掉。永远保持你的心像一面镜子一样，这就对了，这是真修行。也就是说，你把心当镜子，把外表事物反映到心中，不要加上自已的“情感”，不要去分“对错”，不要去分“好恶”，不要去分“是非”，是客观的去反映。如果你要去分，必然就有“标准”和“尺子”，这个“标准”和“尺子”就是宇宙的真实面目，就是“天地”，“易”是与“天地”准的，其它还有什么与天地准呢？因为我们还没有“觉”，平时我们所谓的“标准”和“尺子”，只是你的或某个集团的。
●不“妄想、分别、执着”，不“贪瞋痴”
如何做到不“妄想、分别、执着”和不“贪瞋痴”呢？那就要做到禁“欲望”。“欲望”会蒙蔽我们的双眼，会让我们迷惑颠倒。我们需要的是“理想”，而不是“欲望”。有理想我们才能探知事物的真相，而“欲望”是真相的屏障。
凡夫众生着迷假相，颠倒妄想随波逐流，认为富贵、地位、亲情是永久不变的依靠，自不知这些只是一种因缘和合物而已，总有分离的一日。譬如富贵，有的人认为有钱能使鬼推磨，不论什么问题都可解决，不可否认，钱在现实的社会生活中其地位是存在的。但过剩的财富不知善用，反而会产生不必要的烦恼，何况佛陀说财富是“五家共有” ：王、贼、火、水、不爱子（败家子），财富在这五种情况下，一转眼就完了。财富从往昔布施中来，如有余财，应当布施，饶益众生，下辈子仍是大富之人。佛教讲少欲知足，不是仇富，更不是希望你成为穷光蛋，而是教你不要刻意追求物质财富；拥有了物质财富，要懂得布施回馈社会。
【大智度论卷第十一：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定。”卷第十三：“若出为人勤苦求财，五家所共，若王若贼若火若水若不爱子用，乃至藏埋亦失。”】
那么地位也不是永久不变，看见在社会地位权势的争斗 ，若得势时得心应手，喜气洋洋、满面春风，但登高必堕落。你拿一枝箭从头顶向上空射过去时，那支箭总还是要掉下来的。失败时身心痛苦，满腹恨不满，所以地位也是不可靠的 。
　　那么亲情呢? 亲爱眷属的和合，显现出家庭的温暖，师生、同学、社会、同事间，意志相投，互相扶助，身心愉快。但世事是无常的，有一天意见不合而起冲突，就相互结成冤仇。无论如何的亲密恩爱，总有一天要分离，如此的苦集，人人应该都能体会个中的滋味。既然富贵、地位、亲情都不能永久的依靠，为何不找一个永久快乐的皈依处呢?
●人生苦短也有乐
人生为什么有苦与乐？因为人有情感，有喜恶，这是阴阳之道，易之道，没有苦与乐就不是人生，人生本来就是这样，它们是相依互依成相互对立的统一体，是一双相对的概念。如果我们把苦当乐，不就是处处都乐了吗？关健在我们的心里怎么看？习惯成自然，如果这个自然环境中，只有青菜、苦菜，你从来就没有吃过米饭和肉，你就不会觉得苦了。
佛从我们最切身的感受着手，告诉我们，生与死、苦与乐、悲与喜、贫贱与富贵、愚钝与聪明、疾病与健康、短命与长寿、丑陋与美丽、灾难与吉祥等等这些人最关心的，都是怎么来的，告诉我们“三世因果”的道理，种善因，得善果；造恶业，受恶报。苦、悲、贫贱、愚痴、多病、短命、丑陋、灾难，这些是人不守五戒十善，造作十恶业的恶报；而快乐、喜悦、富贵、聪明、健康、长寿、美丽、吉祥等等，这是种善因的善果，遵守五戒十善得来的，是修财布施、法布施、无畏布施，持戒、忍辱、精进、禅定，般若的“六度”万行得来的。
对于苦，佛让我们明白了生活在六道之中，惟有苦而已。虽然人修五戒十善，可以得到人天福报，可是这个福报是有限量的，不是永恒不变的。我们平时日常生活当中都有所感触，快乐幸福的时光总是过得很快，想留也留不住，总是非常短暂，总是转瞬即逝；而痛苦的时间感觉总是过得很慢，总是觉得度日如年，无法排遣。所以即便生到最高一层天，寿命固然很长，也会非常快地过去，也有寿命终了的一天，到时候还是要堕落，还是要轮回。再看我们人道，每个人都是哭着来到这个世间，自一生下来，每天都在受着“八苦”的煎熬。佛告诉我们，娑婆世界善少恶多，苦多乐少。而堕落到三恶道，那更是，只有苦，没有乐，而且是受不完的苦，想出离恶道，也是求出不得，求出无期。所以，六道之中没有究竟的福报，惟有苦，生生世世的轮回就是在苦海里煎熬。什么原因造成的？迷惑颠倒，无休止地造作无量无边的恶业造成的。造恶业，就要受恶报，就要轮回。所以，生死轮回是造业的结果，而人为什么要造业？迷惑颠倒所至。【 八苦，即是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦）（五蕴：色、受、想、行、识五种身心聚合】
●对于生死问题
对于生死问题，这是人们最想知道，也最想解决的问题，这究竟是由谁来控制的？学佛之后我们知道了，生死是我们自己造成的，是我们自己的业力控制的，是我们造作的善恶业控制的。因此，“生死轮回”是因果的相续，因果的循环，因果的转变。有生死就有轮回，就出离不了苦痛！因此要了生死，出轮回，就要断掉轮回心，不造轮回业！
怎么样离苦得乐，怎样了生死、出轮回？佛教我们：要知苦，要有离苦的信心和决心，生活在苦中，人容易觉悟，人就会常常有离苦的心，所以佛教我们要“以苦为师”，有福报，自己不享，留给他人去享，因为享福一定会把人享糊涂，而不会求出“三世火宅”，而且人在享福的同时不会再修福，会常常造业，把福报都折掉了，这样再大的福报也很快就享完了。福享完了，那剩下就只是罪业、苦报了，俗话说，苦尽甘来，福尽祸来。人都是要追求幸福美满生活的，这样的生活在六道里是找不到的，要到六道之外去找，要想真正找到幸福美满的生活，就要出离六道，出离十法界，往生西方极乐世界！
佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。佛把宇宙人生的真相一句话为我们说清楚了。人的本来面目是纯净寂灭常乐的，因为一念无明烦恼生起，而导致无量无边烦恼的出现，有烦恼就会造业，造业就要受报，受报就有痛苦，就有生死，就有轮回。所以，今天我们感受到的一切，皆因烦恼而起。所以佛教是什么，佛法是什么？教我们断烦恼而已，教我们离苦得乐，教我们找回“自性”，找回“失落的家园”！怎么找？把妄想、分别、执着放下，就找到了，把这些“累赘”统统舍弃，我们就得自在了，就会看到我们的自性。所以，佛教是什么，佛法是什么，其实就是一个“舍”字！学佛学什么，就是学会“舍”，学会“放弃”！释迦牟尼佛为我们做了最好的示范。佛出身在国王家里，贵为王子，将来继承王位，就会有享不尽的荣华富贵，拥有至高无上的权利，可以说富贵甲天下。这些我们世人谁不希求，谁不向往呢？可是佛却偏偏要把这些舍弃，而去出家修苦行，佛这是为我们现身说法，告诉我们，世间的一切都是假的，虚妄不实的，开示我们不可执着，不能迷于其中，否则会感召无尽的苦报！世间“五欲六尘”的诱惑，人对这些诱惑的贪图，是世人迷惑颠倒。佛为我们示现三衣一钵，树下一宿，日中一食，过着再简单不过的生活，心里一丝毫的牵挂、一丝毫的烦恼、一丝毫的妄想分别执着都没有。
我们学佛学什么？佛的本意，当然不是要我们放弃所有生活工作学习不做，去出家去过他那种生活。佛的真实意，是让我们从心里放下对物质生活的享受，放弃对名闻利养的追求，自己生活尽可能地简朴，有多余的能力，尽力去照顾那些生活上需要帮助的人，自己心清净，身也清净，丝毫没有世俗的染着，这是我们学佛的真正目的之所在。
总结：“善”（仁爱）起，发度众生的“愿”，控“欲”断烦恼（方法：三归依）
第四部分  从学做人开始
学佛不能好高务远，要从基础学起，从根本修起。我们今天身在人道，要学佛，要作佛，必须从学做人开始。试想，一个人如果连人都做不好，怎么可能成圆满佛呢？所以把人做好是当务之急。中国的传统文化教育，如儒家教育，孔孟之道是我们学做人很好的标准和原则。儒家提倡的“五伦八德”（“五伦”：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信；“八德”：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻）（悌：ti,敬重长上; 廉:lian,品行端方，有气节），这是做人应具备的基本德行，是我们做人起码应该遵循的准则。另外，《弟子规》就是我们做人的日常行为规范，这是我们日常生活中处世待人接物必须做到的。如果这些内容没有做到，我们就不是一个合格的人，谈学佛就更无从谈起了。
学做人，除了以上这些基本道德以外，还要把“五戒十善”做好，这是立足于人天的根本。如果人不具备“五戒十善”的德行，那就成了三恶道的众生，人已经堕落到恶道去了，还怎么谈成佛呢？《观无量寿佛经》中的“三福”是十方三世诸佛净业正因，其中第一福就是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，换句话说，这一福也是诸佛如来成佛基础的基础，这一福是人天福。这一福修圆满了，才有资格向上提升境界，作菩萨、作佛。把这些都做到了，我们向上提升就有了基础。
佛教“四宏誓愿”所说的那样：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这就是所有学佛者应当树立的人生目标。
学佛是追求真理的过程，佛法甚深微妙，只有积极研究经教，才能从中探索出人生的真谛。
学佛要积极止恶，积极行善，要有止恶行善的决心和勇气
学佛要积极完善人格，济世度人。
佛教徒应尽三个层次的责任：
第一、佛教徒应尽好普通人应尽的家庭责任，这是每个佛教徒最起码责任；
第二、佛教徒应尽到社会责任，搞好本职工作，服务社会，造福大众；
第三、佛教，还应负起指引人类文明航向，以佛的觉智教化世人向善向上，促进精神文明建设。
学佛要注意什么问题
释迦牟尼佛是我们的根本老师，所以为什么经常会念或经常听别人念“南无本师释迦牟尼佛”。有些人说学佛得找一个老师，而且还要找名气大的。想法不错，能遇到一个善知识是非常好的，但虚云老和尚告诉我们，“现在是末法时代，你到哪里访善知识呢？不如熟读一部《楞严经》，修行就有把握”，况且名气大不等于这个人就是善知识。
如何辨别善知识，真正的善知识是绝不贪钱的。不管跟谁学，最终学的一定要是符合释迦牟尼佛讲的法，符合佛说的，我们可以学可以做，这就是“以佛经为师”。哪些该做，哪些不该做，该做的尽量多做，不该做的尽量不要做，这就是“以戒为师”。
诵经持咒有什么用处，有没有注意事项？
你每念一次经，在你的自性里边就经过这么一次的刷洗。这个念经是在你自性上，智慧会增加的。但是这个智慧增加了多少？你是看不见的，你看不见的，这才是真好处；你能看见的，那完全都是皮毛。
我们守好戒律，并能诚心去做，不要怀疑这怀疑那，假以时日必能花开见果！
佛教这么多法门，我该从何学起？
既然学佛有这么多的好处，佛教有八万四千法门，就是要对治我们众生的各种根性和爱好，这好比对病下药。
推荐一些常念的佛号、佛经和咒语：
1、佛菩萨圣号比如：“南无阿弥陀佛”、“南无观世音菩萨”、“南无地藏菩萨”、“南无药师琉璃光如来”等；注意南无两个字的发音为“那摩”。
2、佛经比如：心经、金刚经、宝箧印陀罗尼经、地藏经、观世音菩萨普门品、普贤菩萨行愿品等；
3、咒语比如：大悲咒、楞严咒、宝箧印陀罗尼、药师咒、准提咒、地藏菩萨灭定业真言等。
可以根据自己的喜好选择一或几种，不要贪多，所谓贪多嚼不烂反而不一定好，更不要追求什么捷径神通。
持之以恒，达到一定的量，才能从量变转化为质变，让自己的修行更上一个台阶。当品尝到胜利的果实后，会发现自己法喜充满不可言喻，慢慢自己学佛的信心也越来越大，逐渐会发现健康、事业、家庭也会朝着可喜的方向发展。
修行的途径：信→解→行→证
用简单的话来说，我做了佛教徒。信仰了佛教以后（信）；就得认真去研究佛学，了解佛的理论（解）；知道佛的真理以后，还要进一步地去实践，照着佛的教导去修行（行）；精进不懈，贯彻始终，众生都是未来的佛，终有一天都会成佛（证）。
 
寄语：珍惜现在，写好历史。
                                                2015年9月于德阳
作者简介：木子，大学本科文化，双学历，《中国易经网》主编，在命理学和风水学方面有较高的造艺，从事易学研究，对《易经》有独到的见解，易学研究会员。